Geopolitica e geografia sacra
Di Aleksandr Dugin.
I concetti geopolitici sono stati a lungo il fattore più importante nella politica moderna. Questi concetti si fondano su principi generali che consentono di analizzare agevolmente la situazione di qualsiasi paese e di qualsiasi singola regione.
Nella forma in cui esiste oggi, la geopolitica è indubbiamente una scienza mondana, “profana”, secolarizzata. Tuttavia, tra tutte le altre scienze moderne, è proprio la geopolitica ad aver conservato il legame più profondo con la Tradizione e con le scienze tradizionali. René Guénon affermava che la chimica moderna è il prodotto della desacralizzazione della scienza tradizionale dell’alchimia, così come la fisica moderna affonda le proprie radici nella magia. Allo stesso modo, si potrebbe affermare che la geopolitica moderna è il prodotto della secolarizzazione e della desacralizzazione di un’altra scienza tradizionale: quella della geografia sacra. Poiché la geopolitica occupa un posto peculiare tra le scienze moderne ed è spesso classificata come una “pseudo-scienza”, la sua profanazione non è né altrettanto completa né altrettanto irreversibile come nel caso della chimica o della fisica. Il rapporto della geopolitica con la geografia sacra è, in questo senso, abbastanza chiaramente visibile. Possiamo quindi affermare che la geopolitica occupa una posizione intermediaria tra la scienza tradizionale (la geografia sacra) e la scienza profana.
Terra e Mare
I due concetti fondamentali della geopolitica sono la Terra e il Mare. Sono questi due elementi — Terra e Acqua — a costituire la radice dell’immaginazione qualitativa dell’uomo riguardo allo spazio terrestre. Nell’esperienza della terra e del mare, della terra e dell’acqua, l’uomo entra in contatto con gli aspetti fondamentali della propria esistenza. La terra è stabilità, gravità, fissità, lo spazio in quanto tale. L’acqua è mobilità, fluidità, dinamismo e tempo.
Questi due elementi sono, nella loro essenza, le manifestazioni più evidenti della natura materiale del mondo. Stanno fuori dall’uomo: tutto è pesante e fluido. Stanno anche dentro di lui: nel corpo e nel sangue. Lo stesso vale a livello cellulare.
L’universalità delle esperienze della terra e dell’acqua genera il concetto tradizionale del Firmamento, poiché la presenza delle Acque Superiori (sorgente della pioggia) nel cielo implica anche la presenza di un elemento simmetrico e necessario: la terra, la volta celeste. Terra, Mare e Oceano sono, nel loro insieme, le categorie fondamentali dell’esistenza terrestre, ed è impossibile per l’umanità non scorgere in esse alcuni degli attributi costitutivi dell’universo. Come i due termini fondamentali della geopolitica, essi conservano il loro significato sia per le civiltà di tipo tradizionale sia per gli stati, i popoli e i blocchi ideologici esclusivamente moderni. Al livello dei fenomeni geopolitici globali, Terra e Mare generano i termini Talassocrazia e Tellurocazia, ovvero “potere mediante il mare” e “potere mediante la terra” — Sea Power e Land Power.
La forza di qualsiasi Stato o impero si fonda sullo sviluppo preferenziale di una di queste due categorie. Gli imperi sono o talassocratici o tellurocratici. Il primo implica l’esistenza di una madrepatria e di colonie, il secondo di una capitale e di province su “terra comune”. Nel caso della talassocrazia, il territorio non è unificato in un unico spazio terrestre, il che introduce un elemento di discontinuità. Il mare è al tempo stesso la forza e la debolezza del potere talassocratico. La tellurocazia, al contrario, si distingue per la qualità della continuità territoriale.
La logica geografica e cosmologica complica subito questo modello di divisione apparentemente semplice: la coppia “terra-mare”, per reciproca sovrapposizione dei propri elementi, genera le idee di “terra marittima” e di “acqua-terra”. La terra marittima è l’isola, ovvero la base dell’impero marittimo, il polo della talassocrazia. L'”acqua-terra”, ossia l’acqua all’interno della terra, corrisponde ai fiumi, che predeterminano lo sviluppo degli imperi continentali. Sul fiume sorgono la città, la capitale, il polo della tellurocazia. Questa simmetria è al tempo stesso simbolica, economica e geografica. È importante notare che gli statuti di Isola e Continente sono definiti non tanto in base all’ampiezza fisica quanto alle peculiarità della coscienza tipica delle rispettive popolazioni. Così, la geopolitica degli Stati Uniti ha natura insulare nonostante le dimensioni del Nord America, mentre il Giappone rappresenta geopoliticamente una mentalità continentale, e così via.
Un ulteriore dettaglio è rilevante: storicamente, la talassocrazia è legata all’Occidente e all’Oceano Atlantico, mentre la tellurocazia è associata all’Oriente e al continente eurasiatico. Il già citato esempio del Giappone si spiega, dunque, con il più forte “effetto attrattivo” dell’Eurasia.
Talassocrazia e Atlantismo divennero sinonimi molto prima dell’espansione coloniale della Gran Bretagna o delle conquiste portoghesi e spagnole. Molto prima delle prime ondate di migrazione marittima, i popoli dell’Occidente e le loro culture avevano già avviato il loro spostamento verso Est dai propri centri situati nell’Atlantico. Anche il Mediterraneo fu dominato da Gibilterra verso il Medio Oriente, e non viceversa. Nel frattempo, gli scavi nella Siberia orientale e in Mongolia dimostrano che in quelle zone esistevano antiche sacche di civiltà, il che significa che le terre centrali del continente furono la culla dell’umanità eurasiatica.
Il Simbolismo del Paesaggio
Oltre a queste due categorie globali di Terra e Mare, la geopolitica opera con definizioni più particolari. Tra le realtà talassocratiche si possono distinguere formazioni marittime e oceaniche. Ad esempio, le civiltà marittime del Mar Nero o del Mediterraneo sono qualitativamente assai diverse dalle civiltà degli oceani, ovvero dalle potenze insulari e dai popoli che abitano le coste dell’oceano aperto. Esistono ulteriori distinzioni tra civiltà fluviali e lacustri in relazione ai continenti.
Anche la tellurocazia presenta le proprie forme particolari. Si possono distinguere la civiltà della Steppa e quella della Foresta, la civiltà delle Montagne e quella delle Pianure, la civiltà del Deserto e quella del Ghiaccio.
Nella geografia sacra, le diverse varietà di paesaggi sono intese come complessi simbolici legati alle peculiarità delle ideologie statali, religiose ed etiche dei diversi popoli. Anche nei casi in cui si ha a che fare con una religione universalista ed ecumenica, la sua concreta incarnazione in un dato popolo, razza o Stato sarà soggetta ad adattamento al contesto sacro-geografico locale. Deserti e steppe rappresentano il microcosmo geopolitico dei nomadi, ed è proprio nei deserti e nelle steppe che la tendenza tellurocratica raggiunge il proprio apice, poiché il fattore “acqua” è minimamente presente. Gli imperi del deserto e della steppa dovrebbero pertanto essere logicamente le rampe di lancio geopolitiche della tellurocazia. Come esempio di un impero della steppa si può considerare l’Impero di Gengis Khan. Un esempio tipico di impero del deserto fu il Califfato arabo, sorto sotto l’influenza diretta dei nomadi.
Le montagne e le civiltà montane sono il più delle volte arcaiche e frammentarie. I paesi montani non sono generalmente fonti di espansione; tendono piuttosto ad accogliere le vittime dell’espansione geopolitica di altre forze tellurocratiche. Nessun impero ha il proprio centro in una regione montuosa. Da qui la massima spesso ripetuta della geografia sacra: “le montagne sono abitate dai demoni”. D’altro canto, l’idea che le montagne possano conservare le tracce residue di antiche razze e civiltà si riflette nel fatto che è proprio nelle montagne che vengono collocati i centri sacri della Tradizione. Si potrebbe persino affermare che le montagne corrispondono a una sorta di potere spirituale nell’ambito della tellurocazia.
La combinazione logica di entrambi i concetti — la montagna come modello ieratico e il deserto come modello regale — genera il simbolismo della collina, ovvero di un’altitudine piccola o media. La collina è simbolo della potenza imperiale che si eleva al di sopra del livello secolare della steppa, ma non raggiunge il limite del potere supremo come nel caso delle montagne. La collina è dimora di un re, un conte, un imperatore, ma non di un sacerdote. Le capitali di tutti i grandi imperi tellurocratici sono poste su una o più colline (spesso su sette — il numero dei pianeti; o su cinque — il numero degli elementi, incluso l’etere, e così via).
La foresta, nella geografia sacra, è simile alle montagne in un senso preciso. Il simbolismo dell’albero corrisponde al simbolismo della montagna (entrambi designano l’asse del mondo). Perciò, nelle tellurocrazie, anche la foresta svolge una funzione periferica, essendo anch’essa “luogo dei sacerdoti” (i druidi, i magi, gli eremiti), ma anche, al tempo stesso, “luogo dei demoni”, ossia residui arcaici di un passato scomparso. La foresta non può quindi fungere da centro di un impero continentale.
La tundra rappresenta l’analogo settentrionale della steppa e del deserto, sebbene il clima freddo la renda molto meno significativa dal punto di vista geopolitico. Questa “perifericità” raggiunge il proprio apice con i ghiacci polari che, analogamente alle montagne, sono zone profondamente arcaiche. È significativo che la tradizione sciamanica degli Eschimesi prescriva al futuro sciamano di allontanarsi da solo sul ghiaccio, da dove gli si aprirà il mondo ultraterreno. Il ghiaccio è dunque una zona ieratica, la soglia di un altro mondo.
Tenendo conto di queste caratteristiche essenziali e generalissime della carta geopolitica, è possibile definire le varie regioni del pianeta in base alle loro qualità sacre. Questo metodo può essere applicato anche alle caratteristiche locali di un paesaggio a livello di singoli Paesi o persino di singole località. È inoltre possibile tracciare la convergenza delle ideologie e delle tradizioni di popoli apparentemente molto diversi tra loro.
Est e Ovest nella Geografia Sacra
Nel contesto della geografia sacra, i punti cardinali possiedono una natura speciale e qualitativa. Le visioni della geografia sacra possono variare a seconda delle tradizioni e dei periodi, in conformità con le fasi cicliche dello sviluppo di una data tradizione. Da qui la ragione per cui le funzioni simboliche dei punti cardinali variano spesso. Senza addentrarsi nei dettagli, è possibile formulare la legge più universale della geografia sacra riguardo a Est e Ovest.
La geografia sacra, sulla base del “simbolismo cosmico”, considera tradizionalmente l’Est come la “terra dello Spirito”, la terra paradisiaca, la terra della perfezione, dell’abbondanza, la sacra “patria” nella sua forma più piena e compiuta. In particolare, questa idea si rispecchia nella Bibbia, dove l’Eden occupa una posizione orientale. La stessa concezione è propria di altre tradizioni abramitiche (Islam ed Ebraismo), così come di molte tradizioni non abramitiche, quali quella cinese, indù e iraniana. “L’Est è la dimora degli dei”, recita la formula sacra degli antichi Egizi, e la stessa parola “Est”, o neter in egiziano, significava contemporaneamente “dio”. Dal punto di vista del simbolismo naturale, l’Est è il luogo in cui il sole, la Luce del Mondo, il simbolo materiale della Divinità e dello Spirito, sorge — vostekeat in russo, da cui deriva la parola russa per “Est”, vostok.
L’Ovest ha il significato simbolico opposto. È la “terra della morte”, il “mondo privo di vita”, il “paese verde” (come lo chiamavano gli antichi Egizi). L’Ovest è “l’impero dell’esilio” e “la fossa dei reietti” nelle espressioni dei mistici islamici. L’Ovest è “l’anti-Est”, il paese del tramonto del sole (zakat in russo), della decadenza, della degradazione e del passaggio dal manifesto al non-manifesto, dalla vita alla morte, dall’integrità alla mancanza, e così via. L’Ovest (zapad in russo) è il luogo in cui il sole discende, dove “sprofonda” (zapadaet).
È in accordo con questa logica del simbolismo cosmico naturale che le tradizioni antiche organizzavano il loro “spazio sacro”, fondavano i loro centri cultuali, i luoghi di sepoltura, i templi e gli edifici, e interpretavano le caratteristiche naturali e “civilizzatorie” dei territori geografici, culturali e politici del pianeta. Così, la stessa struttura delle migrazioni, delle guerre, delle campagne, delle ondate demografiche, della costruzione degli imperi ecc. era definita dalla logica primordiale e pragmatica della geografia sacra.
I popoli e le civiltà di carattere gerarchico si estendevano lungo l’asse Est-Ovest: più ci si avvicinava all’Est, più ci si avvicinava al Sacro, alla Tradizione, all’abbondanza spirituale. Più ci si avvicinava all’Ovest, più lo Spirito decadeva, si degradava e moriva.
Naturalmente, questa logica non era sempre assoluta, ma al tempo stesso non era né marginale né relativa, come è stata così erroneamente ritenuta da molti studiosi “profani” delle antiche religioni e tradizioni. In realtà, la logica sacra e il tracciamento del simbolismo cosmico erano riconosciuti, compresi e praticati dagli antichi popoli in modo molto più consapevole di quanto sia oggi comunemente accettato. Anche nel nostro mondo anti-sacro, gli archetipi della geografia sacra sono quasi sempre conservati nella loro integrità a livello dell'”inconscio”, e si risvegliano nei momenti più importanti e critici dei cataclismi sociali.
La geografia sacra afferma quindi inequivocabilmente la legge dello “spazio qualitativo”, in cui l’Est rappresenta il simbolico “più ontologico” e l’Ovest il “meno ontologico”. Secondo la tradizione cinese, l’Est è Yang, ovvero il principio maschile, luminoso, solare, e l’Ovest è Yin, il principio femminile, oscuro, lunare.
Est e Ovest nella Geopolitica Moderna
Vedremo ora come questa logica sacro-geografica si rispecchi nella geopolitica che, in quanto scienza esclusivamente moderna, si limita a registrare la disposizione fattuale delle cose, lasciando i principi sacri fuori dal proprio quadro di riferimento.
La geopolitica nella sua formulazione originaria da parte di Ratzel, Kjellén e Mackinder (e in seguito di Haushofer e degli Eurasiatisti russi) prendeva le mosse dalle peculiarità dei diversi tipi di civiltà e di Stato in relazione alla loro dipendenza dalla disposizione geografica. I geopolitici hanno stabilito l’esistenza di una differenza fondamentale tra potenze “insulari” e “continentali”, tra civiltà “occidentale” e “progressista” e forme culturali “orientali”, “dispotiche” e “arcaiche”. Poiché la questione dello Spirito nella sua comprensione metafisica e sacra non viene generalmente mai sollevata nella scienza moderna, anche i geopolitici l’hanno accantonata, preferendo valutare le situazioni con termini diversi e più moderni rispetto a quelli del “sacro”, “profano”, “tradizionale”, “anti-tradizionale” ecc.
I geopolitici hanno identificato differenze sostanziali tra lo sviluppo politico, culturale e industriale delle regioni orientali e di quelle occidentali nel corso degli ultimi secoli. Il quadro che ne emerge è il seguente: l’Occidente è il centro dello sviluppo “materiale” e “tecnologico”. Sul piano culturale-ideologico, nell’Occidente prevalgono le tendenze “liberal-democratiche” e le visioni del mondo individualistiche e umanistiche. Sul piano economico, la priorità è assegnata al commercio e alla modernizzazione tecnologica. Le teorie del “progresso”, dell'”evoluzione” e dello “sviluppo progressivo della storia”, del tutto aliene al mondo orientale tradizionale (e anche alla storia occidentale in quei periodi in cui vi era ancora in vigore una rigorosa tradizione sacra, come nel Medioevo), sono apparse per la prima volta in Occidente. Sul piano sociale, la coercizione in Occidente ha assunto esclusivamente carattere economico, e la Legge dell’Idea e della Forza è stata gradualmente sostituita dalla Legge del Denaro. Una peculiare “ideologia occidentale” è stata progressivamente condensata nella formula universale dell'”ideologia dei diritti umani”, divenuta il principio dominante nelle regioni più occidentali del pianeta — il Nord America, e in primo luogo gli Stati Uniti d’America. Sul piano industriale, questa ideologia ha corrisposto alla nozione di “paesi sviluppati”, e sul piano economico è correlata ai concetti di “libero mercato” e di “liberalismo economico”.
L’insieme di queste caratteristiche, unitamente all’integrazione militare e strategica dei diversi settori della civiltà occidentale, è oggi definito dal concetto di “Atlantismo”. Nel secolo scorso i geopolitici parlavano di “civiltà anglosassone” o di “democrazia capitalistica borghese”, ma il “Ovest geopolitico” ha da allora trovato la sua incarnazione più pura nella forma “Atlantista”.
L’Est geopolitico rappresenta il diretto opposto dell’Ovest geopolitico. Invece della modernizzazione economica, qui (nei “paesi meno sviluppati”) prevalgono modi di produzione tradizionali e arcaici di tipo corporativo o manifatturiero artigianale. Al posto della coercizione economica, lo Stato ricorre più spesso alla coercizione “morale” o semplicemente fisica (la Legge dell’Idea e la Legge della Forza). Al posto della “democrazia” e dei “diritti umani”, l’Est gravita attorno al totalitarismo, al socialismo e all’autoritarismo, ovvero a vari tipi di regimi sociali il cui unico tratto comune è che il centro dei loro sistemi non è l'”individuo” o l'”uomo” con i suoi “diritti” e i suoi peculiari “valori individuali”, bensì qualcosa di sovra-individuale e sovra-umano, che sia la “società”, la “nazione”, il “popolo”, l'”idea”, la Weltanschauung, la “religione”, il “culto del leader” ecc. L’Est contrappone alla liberal-democrazia occidentale una varietà di tipi di società non liberali e non individualistiche, che vanno dalle monarchie autoritarie alle teocrazie o al socialismo. Inoltre, da un punto di vista puramente tipologico e geopolitico, la specificità politica di questo o quel regime è secondaria rispetto alla divisione qualitativa tra “ordine occidentale” (= “individualistico e mercantile”) e “ordine orientale” (= “sovra-individuale, fondato sulla forza”). L’URSS, la Cina comunista, il Giappone fino al 1945 e l’Iran di Khomeini sono state forme rappresentative di tale civiltà anti-occidentale.
È curioso notare che Rudolf Kjellén, il primo autore ad aver coniato il termine “geopolitica”, illustrava le differenze tra Ovest e Est con il seguente esempio:
“Una frase tipica del comune americano,” scrive Kjellén, “è ‘go ahead’, che letteralmente significa ‘vai avanti’. In essa si riflette l’ottimismo geopolitico intrinseco e il ‘progressivismo’ della civiltà americana, che è la forma estrema del modello occidentale. I russi, d’altra parte, ripetono abitualmente la parola nichego [‘niente’]. Ciò manifesta il ‘pessimismo’, la ‘contemplazione’, il ‘fatalismo’ e l”attaccamento alla tradizione’ peculiari all’Est.”
Se ora torniamo al paradigma della geografia sacra, osserviamo un’antagonismo diretto tra le priorità della geopolitica moderna (concetti come “progresso”, “liberalismo”, “diritti umani” e “ordine commerciale” sono oggi termini positivi per la maggior parte delle persone) e le priorità della geografia sacra, che valuta i diversi tipi di civiltà da un punto di vista completamente opposto (a partire da concetti come “spirito”, “contemplazione”, “sottomissione a una forza o a un’idea sovra-umana”, “ideocazia” ecc., che nelle civiltà sacre sono esclusivamente positivi, e rimangono tali ancora oggi per i popoli orientali a livello di “inconscio collettivo”). La geopolitica moderna (con le eccezioni degli Eurasiatisti russi, dei seguaci tedeschi di Haushofer, dei fondamentalisti islamici ecc.) analizza e concepisce il mondo da una prospettiva opposta a quella della geografia sacra tradizionale. Eppure, in ciò, entrambe le scienze convergono nella descrizione delle leggi fondamentali del quadro geografico delle civiltà.
Il Nord Sacro e il Sud Sacro
Oltre al determinismo sacro-geografico lungo l’asse Est-Ovest, un problema di estrema rilevanza è posto da un’altra orientazione, verticale: l’asse Nord-Sud. Anche in questo caso, come in tutti gli altri, i principi della geografia sacra, il simbolismo dei punti cardinali e i continenti ad essi correlati trovano un diretto analogo nel quadro geopolitico del mondo, che si forma naturalmente nel corso del processo storico oppure viene consapevolmente e artificialmente costruito come risultato delle azioni mirate dei leader di questa o quella formazione geopolitica. Dal punto di vista della Tradizione Integrale, la differenza tra “artificiale” e “naturale” è in genere piuttosto relativa, poiché la Tradizione non ha mai conosciuto nulla di simile ai dualismi cartesiani o kantiani che separano nettamente il “soggettivo” dall'”oggettivo” (o il “fenomenico” dal “noumenico”). Pertanto il determinismo sacro del Nord o del Sud non è soltanto un fattore fisico, naturale o climatico-terrestre (ossia qualcosa di “oggettivo”), né è semplicemente un'”idea” o un “concetto” generato dalla mente degli individui (ossia qualcosa di “soggettivo”). È piuttosto una terza forma, superiore a entrambi i poli, oggettivo e soggettivo. Si potrebbe dire che il Nord sacro, o l’archetipo del Nord, nel corso della storia si è scisso, da un lato, nel paesaggio naturale settentrionale e, dall’altro, nell’idea del Nord, ovvero nel “Nordicismo”.
Lo strato più antico e primordiale della Tradizione afferma inequivocabilmente la primazia del Nord sul Sud. Il simbolismo del Nord corrisponde alla Fonte, al paradiso originario settentrionale da cui ha origine tutta la civiltà umana. I testi iraniani e zoroastriani antichi parlano del paese settentrionale di Airyana Vaeja con la sua capitale Vara, dalla quale gli antichi Ariani furono espulsi dalla glaciazione inviata su di loro da Ahriman, lo spirito del Male e avversario del luminoso Ormuzd. I Veda antichi parlano anch’essi di una terra settentrionale come patria ancestrale degli Indù, la Śveta-dvīpa, la Terra Bianca situata nell’estremo Nord. Gli antichi Greci parlavano di Iperborea, l’isola settentrionale con la capitale Thule. Questa terra era considerata la patria del luminoso dio Apollo. In molte altre tradizioni si possono rilevare le tracce più antiche, spesso dimenticate e frammentarie, di questo simbolismo “nordico”.
L’idea fondamentale tradizionalmente associata al Nord è quella del Centro, del Polo Immobile, il punto dell’Eternità attorno al quale ruota non solo il ciclo dello spazio ma anche il ciclo del tempo. Il Nord è la terra dove il sole non tramonta nemmeno di notte, è lo spazio della luce eterna. Ogni tradizione sacra onora il Centro, il Medio, il punto in cui i contrari convergono, il luogo simbolico che non è soggetto alle leggi dell’entropia cosmica. Questo Centro, il cui simbolo è la Svastica (che sottolinea sia l’immobilità e la costanza del Centro sia la mobilità e la mutevolezza della periferia), ha assunto nomi diversi per ciascuna tradizione, ma è sempre stato direttamente o indirettamente legato al simbolismo del Nord. Possiamo quindi affermare che tutte le tradizioni sacre sono, in sostanza, la proiezione dell’Unica Tradizione Primordiale Settentrionale adattata a tutte le differenti condizioni storiche. Il Nord è il Punto Cardinale scelto dal Logos primordiale per rivelarsi nella Storia, e ciascuna delle sue successive manifestazioni non ha fatto altro che ricreare questo simbolismo primordiale polare-paradisiaco.
Nella geografia sacra, il Nord corrisponde allo spirito, alla luce, alla purezza, alla completezza, all’unità e all’eternità. Il Sud simboleggia qualcosa di direttamente opposto: materialità, oscurità, mescolanza, privazione, pluralità e immersione nel flusso del tempo e del divenire. Anche dal punto di vista naturale, nelle regioni polari vi è un lungo Giorno semestrale e una lunga Notte semestrale. Questo è il Giorno e la Notte degli dei e degli eroi, degli angeli. Anche le tradizioni decadute ricordano questo sacro, spirituale e soprannaturale Nord cardinale, riconoscendo nelle regioni settentrionali la dimora degli “spiriti” e delle “forze ultraterrene”. Nel Sud, il Giorno e la Notte degli dei si frammentano in giorni umani — qui il simbolismo primordiale di Iperborea è andato perduto, e i suoi ricordi sono diventati semplici frammenti di “cultura” o “leggenda”. Il Sud corrisponde spesso alla cultura, ovvero a quella sfera dell’attività umana in cui l’Invisibile e il Puramente Spirituale acquisiscono contorni materiali, irrigiditi e visibili. Il Sud è il regno della sostanza, della vita, della biologia e degli istinti. Il Sud corrompe la purezza nordica della Tradizione, ma ne preserva le tracce in forme materializzate.
La coppia Nord-Sud nella geografia sacra non si riduce a un’astratta opposizione tra Bene e Male. È piuttosto l’opposizione dell’Idea Spirituale alla sua incarnazione grossolana e materiale. Nei casi normali, in cui il Sud riconosce la primazia del Nord, esistono relazioni armoniose tra queste “parti della luce”: il Nord “spiritualizza il Sud”, i messaggeri nordici portano la Tradizione ai meridionali e pongono le fondamenta delle civiltà sacre. Se il Sud non riconosce la primazia del Nord, ha inizio il conflitto sacro, la “guerra dei continenti”. Dal punto di vista della Tradizione, è il Sud a essere responsabile di questo conflitto per aver infranto le regole sacre. Nel Ramayana, ad esempio, l’isola meridionale di Lanka è considerata la dimora dei demoni che hanno rapito Sita, la moglie di Rama, e hanno dichiarato guerra al continente settentrionale con la sua capitale Ayodhya.
È importante notare, dunque, che nella geografia sacra l’asse Nord-Sud è più importante dell’asse Est-Ovest. Ma essendo il più importante, corrisponde alle fasi più antiche della storia ciclica. La grande guerra tra Nord e Sud, tra Iperborea e Gondwana (l’antico paleocontinente meridionale), appartiene ai tempi “antidiluviani”. Nelle ultime fasi del ciclo essa diventa più nascosta, più velata. Gli stessi paleocontinenti di Nord e Sud scompaiono. Così il testimone dell’opposizione passa a Est e Ovest.
Il passaggio dall’asse verticale Nord-Sud all’asse orizzontale Est-Ovest, tipico degli ultimi stadi del ciclo, conserva tuttavia la logica e il legame simbolico tra queste due coppie sacro-geografiche. La coppia Nord-Sud (ossia Spirito-Materia, Eternità-Tempo) si proietta sulla coppia Est-Ovest (ossia Tradizione e Profanità, Origine e Decadenza). L’Est è la proiezione orizzontale verso il basso del Nord. L’Ovest è la proiezione orizzontale verso l’alto del Sud. Da questa transizione di significati sacri si può agevolmente ricavare la struttura della visione continentale propria della Tradizione.
Il Popolo del Nord
Il Nord Sacro determina un tipo umano speciale, che può avere un’incarnazione biologica e razziale, ma che potrebbe anche non averla affatto. L’essenza del “Nordicismo” consiste nella capacità dell’uomo di ricondurre ogni oggetto del mondo fisico e materiale al proprio archetipo, alla propria Idea. Questa qualità non è un semplice sviluppo di un’origine razionale. Al contrario, l'”intelletto puro” cartesiano e kantiano è per sua stessa natura incapace di superare il sottile confine tra “fenomeno” e “noumeno”, mentre è proprio questa capacità a essere al cuore del pensiero “nordico”. L’uomo del Nord non è semplicemente bianco, “ariano” o indoeuropeo in termini di sangue, lingua e cultura. L’uomo del Nord è un tipo particolare di essere dotato di un’intuizione diretta del Sacro. Per lui, il cosmo è una tessitura di simboli, ciascuno dei quali rimanda al Primo Principio Spirituale invisibile all’occhio. L’uomo del Nord è il “solare”, il Sonnenmensch, che non assorbe energia come un buco nero, ma la elargisce: i flussi di creazione, luce, forza e saggezza scaturiscono dal suo spirito.
La pura civiltà nordica scomparve con gli antichi Iperborei, ma i suoi messaggeri posero le fondamenta di tutte le tradizioni attuali. Questa “razza” nordica dei Maestri fu all’origine delle religioni e delle culture dei popoli di tutti i continenti e di tutti i colori di pelle. Tracce di un culto iperboreo si trovano tra gli Indiani del Nord America, tra gli antichi Slavi, tra i fondatori della civiltà cinese, tra i nativi del Pacifico, tra i biondi Germani e i neri sciamani dell’Africa occidentale, tra gli Aztechi dalla pelle rossiccio e tra i Mongoli dai zigomi pronunciati. Non esiste popolo sul pianeta che non abbia un mito sull'”uomo solare”, il Sonnenmensch. La vera spiritualità, la Mente sovra-razionale, il Logos divino e la capacità di vedere attraverso il mondo fino alla sua segreta Anima — queste sono le qualità definenti del Nord. Ovunque vi siano Purezza Sacra e Saggezza, lì, invisibilmente, è il Nord — indipendentemente dal punto nello spazio o nel tempo in cui ci troviamo.
Il Popolo del Sud
L’uomo del Sud, il tipo di Gondwana, è l’esatto opposto del tipo nordico. L’uomo del Sud vive in un circolo di effetti, di manifestazioni secondarie; abita il cosmo che venera ma non comprende. Adora l’esteriorità, ma non l’interiorità. Conserva con cura le tracce della spiritualità, le loro incarnazioni nell’ambiente materiale, ma non è in grado di procedere dal “simbolizzante” al “simbolizzato”. L’uomo del Sud vive di passione e rapidità, antepone lo psichico allo spirituale (che semplicemente non conosce) e venera la Vita come autorità suprema. Il culto della Grande Madre, della materia che genera la varietà delle forme, è tipico dell’uomo del Sud. La civiltà del Sud è una civiltà della Luna, che riceve luce soltanto dal Sole (il Nord) e la conserva e diffonde per un certo tempo, per poi perderla periodicamente (la luna nuova). L’uomo del Sud è un Mondmensch.
Quando i popoli del Sud rimangono in armonia con i popoli del Nord, ovvero riconoscono la loro autorità e la loro superiorità tipologica (e non razziale!), l’armonia regna tra le civiltà. Quando invece rivendicano la propria supremazia in virtù del loro rapporto archetipico con la realtà, sorge un tipo culturale distorto, globalmente definibile con l’adorazione degli idoli, il feticismo o il paganesimo (nel senso negativo e peggiorativo di questi termini).
Come avviene per gli stessi paleocontinenti, i tipi puramente nordici e meridionali esistevano solo in epoche remote antiche. I popoli del Nord e i popoli del Sud si fronteggiarono soltanto nelle epoche primordiali. In seguito, interi popoli del Nord penetrarono nelle terre meridionali, fondando a volte splendide espressioni di civiltà nordica, come l’antico Iran e l’India. D’altra parte, popoli del Sud si spinsero talvolta molto a nord, portando il proprio tipo culturale, come Finlandesi, Eschimesi, Ciukci ecc. La chiarezza originaria del panorama sacro-geografico si offuscò progressivamente. Ma nonostante tutto ciò, il dualismo tipologico dei “popoli del Nord” e dei “popoli del Sud” si è conservato in tutti i tempi e in tutte le epoche, non tanto nella forma di un conflitto esterno tra due civiltà disomogenee, quanto piuttosto nella forma di un conflitto interno all’interno di qualsiasi civiltà data.
Nord e Sud nell’Est e nell’Ovest
Il tipo del popolo del Nord può proiettarsi nel Sud, nell’Est e nell’Ovest. Nel Sud, la Luce del Nord ha generato grandi civiltà metafisiche come quella indiana, iraniana o cinese, che nella condizione “conservatrice” del Sud hanno a lungo preservato la Rivelazione, avendone ricevuto la custodia. Tuttavia, la semplicità e la chiarezza del simbolismo nordico si sono trasformate qui in intricati e variegati grovigli di dottrine, sacramenti e riti sacri. Più ci si spinge verso il Sud, più le tracce del Nord si affievoliscono. E tra gli abitanti delle isole del Pacifico e dell’Africa meridionale, i motivi nordici nella mitologia e nei sacramenti si conservano soltanto in forma estremamente frammentaria, rudimentale e persino distorta.
Nell’Est, il Nord si manifesta come società tradizionale classica, fondata sulla univoca superiorità del sovra-individuale sull’individuale, dove l'”umano” e il “razionale” sono soppressi in virtù del Principio sovra-umano e sovra-razionale. Se il Sud conferisce alle civiltà la “stabilità”, è l’Est a definirne la sacralità e l’autenticità, il cui principale garante è la Luce del Nord.
Nell’Ovest, il Nord si manifesta nelle società eroiche, dove una tendenza tipicamente occidentale come la frammentazione, l’individualizzazione e la razionalizzazione si supera, e l’individuo, diventando Eroe, fuoriesce dall’angusto quadro della personalità “umana, troppo umana”. Il Nord nell’Ovest è personificato dalla figura simbolica di Eracle che, da un lato, libera Prometeo (la tendenza puramente occidentale, titanica e “umanista”), e dall’altro aiuta Zeus e gli dei a sconfiggere la ribellione dei giganti (ovvero serve per il bene delle regole sacre e dell’Ordine spirituale).
Il Sud, al contrario, si proietta su tutte e tre le orientazioni secondo un’immagine opposta. Nel Nord, produce l’effetto dell'”arcaismo” e della stagnazione culturale. Anche le tradizioni più nordiche e “nordiche”, quando sotto l’influenza meridionale di elementi “paleo-asiatici”, “finnici” o “eschimesi”, assumono i tratti dell'”idolatria” e del “feticismo” (ciò è caratteristico, in particolare, della civiltà germano-scandinava nell'”epoca degli Scaldi”).
Nell’Est, le forze del Sud emergono nelle società dispotiche, dove la normale e giusta indifferenza orientale nei confronti dell’individuo si trasforma in negazione del grande Soggetto Sovra-umano. Tutte le forme di totalitarismo orientale, sia tipologiche che razziali, sono legate al Sud.
Infine, nell’Ovest, il Sud si manifesta nelle forme estremamente rozze e materialistiche dell’individualismo, in cui l’individuo atomico raggiunge il limite della degenerazione anti-eroica, venerando soltanto il “vitello d’oro” del comfort e dell’edonismo egoistico. Che questa combinazione di due tendenze sacro-geopolitiche produca il tipo di civiltà più negativo è evidente, poiché sovrappone due orientamenti che sono già di per sé negativi: il Sud sulla linea verticale e l’Ovest sulla linea orizzontale.
Dai Continenti ai Meta-Continenti
Se, dal punto di vista della geografia sacra, il Nord simbolico corrisponde senza ambiguità agli aspetti positivi e il Sud a quelli negativi, nel quadro esclusivamente moderno della geopolitica le cose sono assai più complesse — e per certi versi persino ribaltate. La geopolitica moderna intende i termini “Nord” e “Sud” come categorie del tutto diverse da quelle della geografia sacra.
In primo luogo, il paleocontinente del Nord, Iperborea, non esiste più su piano fisico da molti millenni, ma rimane una realtà spirituale verso la quale è rivolta la visione spirituale degli iniziati che aspirano alla Tradizione primordiale.
In secondo luogo, l’antica razza nordica, la razza dei “maestri bianchi” discesi dal polo nell’era primordiale, non corrisponde affatto a ciò che oggi viene comunemente chiamato “razza bianca” sulla base delle sole caratteristiche fisiche, del colore della pelle ecc. La Tradizione Nordica e la sua popolazione originaria, gli “autoctoni nordici”, non esistono da molto tempo come realtà storico-geografica. A giudicare dalla situazione attuale, anche gli ultimi residui di questa cultura primordiale sono scomparsi dalla realtà fisica alcuni millenni fa.
Pertanto, il “Nord”, visto in termini di Tradizione, è una realtà meta-storica e meta-geografica. Lo stesso può dirsi della “razza iperborea” — non è una “razza” in senso biologico, bensì in senso puramente spirituale e metafisico. Il tema delle “razze metafisiche” è stato sviluppato in dettaglio nell’opera di Julius Evola.
Il continente del Sud, il “Sud” come esiste in termini tradizionalisti, e la sua popolazione più antica non esistono da molto tempo. In un certo senso, il “Sud” a un certo punto è venuto a costituire praticamente l’intero pianeta, man mano che l’influenza del centro iniziatico polare originario e dei suoi messaggeri si è dissipata nel mondo intero. Le razze moderne del Sud rappresentano il prodotto di molteplici mescolanze con le razze del Nord, e il colore della pelle ha da tempo cessato di essere un segno distintivo di appartenenza a questa o quella “razza metafisica”.
In altre parole, il quadro geopolitico moderno del mondo ha ben poco in comune con la visione fondamentalmente sovra-storica e meta-temporale del mondo. I continenti e le popolazioni della nostra epoca sono estremamente lontani dagli archetipi a cui corrispondevano nei tempi primordiali. Pertanto, oggi non esiste soltanto una discrepanza, ma una corrispondenza quasi inversa tra i continenti reali e le razze reali (le realtà della geopolitica moderna) da un lato, e i meta-continenti o le meta-razze (le realtà della geografia sacra tradizionale) dall’altro.
L’Illusione del “Nord Ricco”
La geopolitica moderna si riferisce al concetto di “Nord” più frequentemente accompagnato dall’aggettivo “ricco”: il “Nord ricco”, il “Nord avanzato”. Questo termine designa un insieme di civiltà occidentali che attribuisce un’attenzione fondamentale allo sviluppo del lato materiale ed economico della vita. Il “Nord ricco” è ricco non perché sia più intelligente, più intellettuale o più spirituale del “Sud”, ma perché ha costruito il proprio sistema sociale sul principio della massimizzazione di ciò che può essere estratto dal potenziale sociale e naturale, dallo sfruttamento degli esseri umani e delle risorse naturali. L’immagine razziale del “Nord ricco” è associata a persone dalla pelle bianca, una caratteristica che è centrale in varie versioni, esplicite o implicite, del “razzismo occidentale” (in particolare quello anglosassone). Il successo del “Nord ricco” in ambito materiale è stato elevato a principio politico e persino “razziale” nei Paesi che divennero l’avanguardia dello sviluppo industriale, tecnico ed economico, ovvero Inghilterra, Olanda, e in seguito Germania e Stati Uniti. In questo contesto, il benessere materiale e quantitativo ha assunto il valore di un criterio qualitativo, ed è su questa base che sono sorti i pregiudizi più assurdi riguardo al “barbarismo”, alla “primitività”, al “sottosviluppo” e all’Untermenschlichkeit dei popoli meridionali (ossia di quelli non appartenenti al “Nord ricco”). Tale “razzismo economico” si è manifestato chiaramente nella conquista coloniale anglosassone. In seguito ne è stata introdotta una versione abbellita negli aspetti più grossolani e contraddittori dell’ideologia nazionalsocialista. Gli ideologi nazisti miscelarono spesso vaghe intuizioni sul puro “Nordismo spirituale” e sulla “razza ariana spirituale” con il volgare e mercantilista razzismo biologico di matrice inglese. Questa sostituzione delle categorie sacro-geografiche con categorie di sviluppo materiale e tecnico rappresentò l’aspetto più assolutamente negativo del Nazionalsocialismo, e l’elemento che portò al suo crollo politico, teorico e militare. Eppure, anche dopo la sconfitta del Terzo Reich, questo tipo di razzismo del “Nord ricco” non è scomparso dalla vita politica. Oggi sono gli Stati Uniti e i loro partner Atlantisti nell’Europa occidentale a costituirne i principali portatori. Nelle dottrine globaliste più recenti del “Nord ricco”, le questioni di purezza biologica e razziale non sono sottolineate; tuttavia, in pratica, le relazioni del Nord ricco con i Paesi sottosviluppati e meno sviluppati del Terzo Mondo continuano ad avanzare la superiorità “razzista” tipica sia dei colonialistici inglesi sia della linea ortodossa rosenberghiana dei Nazionalsocialisti tedeschi.
In realtà, il “Nord ricco”, in termini geopolitici, designa quei Paesi in cui hanno prevalso le forze direttamente opposte alla Tradizione — le forze della quantità, del materialismo, dell’ateismo, della degradazione spirituale e della degenerazione emotiva. Il “Nord ricco” è radicalmente distinto dal “Nordismo spirituale” e dallo “spirito iperboreo”. La sostanza del Nord nella geografia sacra è la primazia dello spirito sulla materia, la vittoria definitiva e totale della Luce, della Giustizia e della Purezza sull’oscurità della vita animale, sull’arroganza delle passioni individuali e sul fango del basso egoismo. La geopolitica globalista del “Nord ricco”, al contrario, significa esclusivamente benessere materiale, edonismo, società dei consumi, il “comodo” e artificiale pseudo-paradiso di coloro che Nietzsche chiamava “gli ultimi uomini”. Il progresso materiale della civiltà tecnologica è stato accompagnato dal mostruoso regresso spirituale di tutta la vera cultura sacra. Dal punto di vista della Tradizione, la “ricchezza” del moderno Nord “avanzato” non può fungere da criterio genuino di alcuna reale superiorità rispetto alla “povertà” materiale e all’arretratezza tecnologica del moderno “Sud primitivo”.
Inoltre, la “povertà” materiale del Sud è spesso inversamente correlata alla conservazione da parte delle regioni meridionali di forme autenticamente sacre di civiltà. La ricchezza spirituale si cela talvolta dietro un’ostensibile “povertà”. Almeno due di queste civiltà sacre esistono ancora nello spazio meridionale ai nostri giorni, nonostante tutti i tentativi del “Nord ricco (e aggressivo!)” di imporre al mondo intero le proprie misure e il proprio percorso di sviluppo: l’India indù e il mondo islamico. Riguardo alle tradizioni dell’Estremo Oriente, esistono vari punti di vista: alcuni scorgono certi principi tradizionali che sono sempre stati determinanti per la civiltà cinese, anche al di sotto della retorica “marxista” e “maoista”. Queste regioni meridionali sono abitate da popoli che hanno mantenuto la propria devozione a tradizioni sacre antichissime, ormai quasi dimenticate. Rispetto al “Nord ricco” ateo e assolutamente materialista, questi popoli sono “spirituali”, “integri” e “normali”, mentre lo stesso “Nord ricco” è “anormale” e “patologico” da un punto di vista spirituale.
Il Paradosso del “Terzo Mondo”
In termini di progetti globalisti, il “Sud povero” è di fatto sinonimo di “Terzo Mondo”. Questa parte del mondo è stata definita “terza” durante la Guerra Fredda, una nozione che presupponeva che gli altri due “mondi” — il capitalismo avanzato e il sovietismo meno avanzato — fossero più rilevanti e significativi geopoliticamente di tutte le altre regioni. L’espressione “Terzo Mondo” ha una connotazione peggiorativa: secondo la logica utilitaristica del “Nord ricco”, tale definizione riduce i Paesi del Terzo Mondo a una sorta di “terra di nessuno”, a poco più che serbatoi di risorse umane destinati alla sudditanza, allo sfruttamento e alla manipolazione. In questo modo, il “Nord ricco” ha abilmente sfruttato le caratteristiche politico-ideologiche e religiose tradizionali del “Sud povero”, assoggettandolo ai propri interessi e alle proprie strutture esclusivamente materialistiche ed economiche, le quali sono, in termini di potenziale spirituale, di gran lunga inferiori allo stesso “Nord ricco”. Il “Nord ricco” vi è quasi sempre riuscito in questo assoggettamento, poiché il momento ciclico stesso della nostra civiltà è propizio alle tendenze pervertite, abnormi e innaturali. Ciò si deve al fatto che, secondo la Tradizione, ci troviamo ora nell’ultimo periodo dell’età oscura, il Kali Yuga. L’Induismo, il Confucianesimo, l’Islam e le tradizioni indigene dei popoli “non bianchi” non sono che un ostacolo alle conquiste e agli obiettivi materiali del “Nord ricco”; eppure, al tempo stesso, certi aspetti della Tradizione vengono spesso appropriati per raggiungere i propri fini mercantili, manipolando contraddizioni, peculiarità religiose o problemi nazionali. Tali appropriazioni utilitaristiche di vari aspetti della Tradizione per fini esclusivamente anti-tradizionali sono state un male ancora maggiore del puro e semplice rifiuto di tutti i valori Tradizionali, poiché la perversione più alta consiste nel porre il grande al servizio del “nulla”.
In realtà, il cosiddetto “Sud povero” è “povero” sul piano materiale precisamente a causa dei propri orientamenti spirituali, avendo sempre riservato alla dimensione materiale dell’esistenza un posto secondario e marginale. Il Sud geopolitico ai nostri giorni ha conservato un atteggiamento autenticamente tradizionalista nei confronti degli oggetti del mondo esterno: un atteggiamento calmo, distaccato e persino indifferente, in netto contrasto con le ossessioni del “Nord ricco” di paranoia materialista ed edonistica. I popoli del “Sud povero”, grazie al fatto di vivere nella Tradizione, hanno ancora oggi esistenze più piene, più profonde e persino più magnifiche. La partecipazione alla Tradizione sacra conferisce a tutti gli aspetti della loro vita personale un significato, un’intensità e una ricchezza, di cui il “Nord ricco” è da tempo privo. Quest’ultimo rimane isterico di nevrosi, paure materiali, desolazione interiore e un’esistenza del tutto priva di senso. Non è altro che un languido caleidoscopio con immagini tanto vivaci quanto vuote.
Si potrebbe dire che la correlazione tra Nord e Sud nei tempi primordiali ha una corrispondenza direttamente inversa nella nostra epoca attuale, poiché è il Sud a preservare ancora oggi alcuni legami con la Tradizione, mentre il Nord li ha definitivamente perduti. Tuttavia, questa affermazione non esaurisce l’intero quadro della realtà, poiché la vera Tradizione non può tollerare il trattamento umiliante che il “Nord ricco” aggressivamente ateo pratica nei confronti del “Terzo Mondo”. Il fatto è che la Tradizione si è conservata nel Sud soltanto in forma inerziale, frammentaria e parziale. Essa occupa una posizione passiva e può soltanto resistere, trovandosi permanentemente sulla difensiva. Pertanto, il Nord spirituale non si è pienamente trasferito al Sud nei Tempi Ultimi — il Sud si limita ad accumulare e preservare gli impulsi spirituali che un tempo provenivano dal Nord sacro. Nessuna iniziativa tradizionale attiva può venire dal Sud per principio. Nel frattempo, il “Nord ricco” globalista è riuscito a consolidare la propria presa perniciosa sul pianeta grazie alla specificità delle regioni settentrionali, propense all’azione. Il Nord era e rimane per sua stessa natura il luogo eletto del potere. Pertanto, le iniziative geopolitiche veramente efficaci provengono dal Nord.
Il “Sud povero” oggi ha un vantaggio spirituale sul “Nord ricco”, ma non può costituire una seria alternativa all’aggressione profana del “Nord ricco”, né può offrire il progetto geopolitico radicale capace di sovvertire la visione patologica del mondo moderno.
Il Ruolo del “Secondo Mondo”
Nel quadro geopolitico bipolare di “Nord ricco” contro “Sud povero”, è sempre esistita una componente aggiuntiva di significato autonomo e critico. Si tratta del cosiddetto “Secondo Mondo”, comunemente inteso come il campo socialista integrato nel sistema sovietico. Questo “Secondo Mondo” non era del tutto il “Nord ricco”, poiché aveva precisi moventi spirituali che influenzavano segretamente l’ideologia nominalmente materialista del socialismo sovietico, né era propriamente il “Terzo Mondo”, poiché in linea generale un orientamento verso lo sviluppo materiale, il “progresso” e altri principi esclusivamente profani erano al cuore del sistema sovietico. L’URSS geopoliticamente eurasiatica era collocata sia nell'”Asia povera” sia nell’Europa “civile”. Durante il periodo socialista, la cintura planetaria del “Nord ricco” era interrotta nell’Eurasia orientale, complicando così la chiarezza delle relazioni geopolitiche sull’asse Nord-Sud.
La fine del “Secondo Mondo” come civiltà speciale ha lasciato lo spazio eurasiatico dell’ex URSS di fronte a due alternative: o l’integrazione nel “Nord ricco” (cioè nell’Occidente e negli Stati Uniti), oppure il precipitare verso il “Sud povero”, ovvero il trasformarsi in un Paese del “Terzo Mondo”. Un possibile compromesso sarebbe la separazione di alcune regioni verso il “Nord” e di altre verso il “Sud”. Come è avvenuto spesso nel corso degli ultimi secoli, l’iniziativa di ridistribuire gli spazi geopolitici è stata prerogativa del “Nord ricco”, che ha cinicamente sfruttato i paradossi dello stesso “Secondo Mondo” per fissare nuovi confini geopolitici e smantellare zone di influenza.
I fattori nazionali, economici e religiosi vengono regolarmente strumentalizzati dai globalisti come strumenti nelle loro operazioni ciniche e profondamente motivate dal materialismo. Non sorprende quindi che, oltre alla falsa retorica “umanista”, pretesti quasi apertamente “razzisti” vengano oggi invocati sempre più frequentemente per spingere i Russi a manifestare un “complesso di superiorità bianca” nei confronti dei meridionali asiatici e caucasici. Ciò correla con il processo inverso di spingere definitivamente il già ex “Secondo Mondo” verso il “Sud povero”, un processo accompagnato da manipolazioni delle tendenze fondamentaliste, della propensione dei popoli verso la Tradizione e del risveglio religioso.
Il “Secondo Mondo” che si sta disgregando viene spaccato lungo le linee del “tradizionalismo” (di tipo meridionale, inerziale e conservatore) e dell'”anti-tradizionalismo” (di tipo attivamente settentrionale, modernista e materialista). Questo dualismo, che oggi viene soltanto tracciato strategicamente ma diventerà il fenomeno predominante nella geopolitica eurasiatica nel prossimo futuro, è predeterminato dalla diffusione della concezione globalista del mondo in termini di “Nord ricco” e “Sud povero”. Qualsiasi tentativo di salvare il precedente Grande Spazio sovietico, e qualsiasi tentativo di salvare il “Secondo Mondo” come qualcosa di autosufficiente che bilancia a metà strada tra Nord e Sud (nel loro significato esclusivamente moderno), non può avere successo senza mettere radicalmente in discussione la concezione fondamentalmente polare della geopolitica moderna nella sua forma attuale, spazzando via le fallaci proclamazioni umanitarie ed economiche.
Il “Secondo Mondo” sta scomparendo. Non c’è più posto per esso sulla moderna carta geopolitica. Al tempo stesso, la pressione del “Nord ricco” sul “Sud povero” va aumentando, con quest’ultimo lasciato a difendersi dall’aggressiva società tecnocratica materialista del “Nord” in assenza di una potenza intermedia come il Secondo Mondo. Qualsiasi altro destino possibile per il “Secondo Mondo” sarà possibile soltanto se accompagnato da un rifiuto radicale della logica planetaria della dicotomia Nord-Sud nella sua accezione globalista.
Il Progetto della “Resurrezione del Nord”
Il Nord globalista ricco sta estendendo la propria dominazione sul pianeta attraverso la spartizione e la distruzione del “Secondo Mondo”. Nella geopolitica moderna, ciò è stato definito anche il progetto del “Nuovo Ordine Mondiale”. Le forze attive dell’anti-tradizione stanno consolidando la propria vittoria sulla passiva recalcitranza delle regioni meridionali che continuano a preservare il proprio arretramento economico e a difendere le proprie residuali forme di Tradizione. Le energie geopolitiche interne del “Secondo Mondo” si trovano di fronte a una scelta: o essere annesse alla “fascia settentrionale civile” e perdere definitivamente qualsiasi legame con la storia sacra (il progetto del globalismo di sinistra), oppure diventare un territorio occupato autorizzato a restaurare parzialmente alcuni aspetti della tradizione (il progetto del globalismo di destra). Gli eventi si stanno sviluppando esattamente in questa direzione oggi e continueranno a farlo nel prossimo futuro.
Quanto a un’alternativa, è teoricamente possibile formulare un percorso diverso di trasformazione geopolitica, fondato sul rifiuto della logica globalista Nord-Sud e sul ritorno allo spirito dell’autentica geografia sacra — nella misura in cui ciò sia possibile ora, alla fine dell’età oscura. È il progetto del “Grande Ritorno” o, in altri termini, della “Grande Guerra dei Continenti”. Nei suoi tratti più generali, l’essenza di questo progetto è la seguente:
(1) Al Nord ricco si opporrà non il “Sud povero”, bensì il “Nord povero”. Il Nord povero è l’ideale sacro del ritorno alle fonti nordiche della civiltà. Tale Nord è “povero” perché si fonda sull’ascetismo totale, sulla devozione radicale ai valori più elevati della Tradizione, sull’odio totale verso il materiale a favore dello spirituale. Il “Nord povero” esiste (in senso geografico) in Russia, che, essendo sostanzialmente il “Secondo Mondo”, ha resistito sociopoliticamente all’adozione della civiltà globalista nelle sue forme più “progressive” fino al momento presente. Le terre nordiche eurasiatiche della Russia sono gli unici territori sulla terra che non sono stati completamente conquistati dal “Nord ricco”. Sono abitate da popoli tradizionali e rappresentano una terra incognita nel mondo moderno. Il “cammino del Nord povero” per la Russia significa rifiutare l’annessione alla fascia globalista e rifiutare la riduzione arcaizzante delle proprie tradizioni al livello folkloristico di un serbatoio etno-religioso. Il “Nord povero” deve essere spirituale, intellettuale, attivo e aggressivo. Una potenziale opposizione del “Nord povero” al “Nord ricco” è possibile anche in altre regioni, manifestandosi forse in parte dell’élite intellettuale occidentale che sabota radicalmente il corso della civiltà mercantile e si ribella al mondo moderno della finanza in nome degli antichi, eterni valori dello Spirito, della Giustizia e dell’Abnegazione. Il “Nord povero” potrebbe così avviare una battaglia geopolitica e ideologica contro il “Nord ricco”, rifiutando i suoi progetti, distruggendo i suoi piani dall’interno e dall’esterno, combattendo la sua efficienza impeccabile e vanificando le sue manipolazioni sociali e politiche.
(2) Il “Sud povero”, incapace di opporsi autonomamente al Nord ricco, entrerà in un’alleanza radicale con il povero Nord eurasiatico e inizierà una guerra di liberazione contro la dittatura del Nord. È di particolare importanza colpire i rappresentanti dell’ideologia del “Sud ricco”, ovvero quelle forze che, lavorando per il “Nord ricco”, sostengono lo “sviluppo”, il “progresso” e la “modernizzazione” dei Paesi tradizionali, il che condurrebbe altrimenti a un ulteriore allontanamento da ciò che rimane della Tradizione sacra.
(3) Il “Nord povero” dell’Est eurasiatico, insieme al “Sud povero”, circonderà l’intero pianeta, concentrando le proprie forze contro il “Nord ricco” dell’Ovest Atlantista. Questi sforzi metteranno fine alle versioni ideologicamente volgari del razzismo anglosassone e all’esaltazione della “civiltà tecnologica dei popoli bianchi” con il suo corollario di propaganda globalista. Alain de Benoist ha espresso questa idea nel titolo del suo celebre libro Europe, Tiers Monde – même combat [“Europa e Terzo Mondo: la stessa lotta”], che sostiene per un'”Europa spirituale”, un'”Europa dei popoli e delle tradizioni” al posto della “Europa di Maastricht delle merci”. L’intellettualismo, l’attivismo e il profilo spirituale del genuino Nord sacro restituiranno alle tradizioni del Sud la loro Fonte nordica, e solleveranno i meridionali in una rivolta planetaria contro il comune nemico geopolitico. In tal modo, la resistenza passiva del Sud formerà una testa di ponte nel messianismo planetario dei “Nordicisti” che rifiutano radicalmente il ramo degenerato e anti-sacro dei popoli bianchi che hanno percorso la via del progresso tecnologico e dello sviluppo materiale. Ciò potrebbe innescare una Rivoluzione Geopolitica planetaria, sovra-razziale e sovra-nazionale, fondata sulla solidarietà fondamentale del “Terzo Mondo” con quella parte del “Secondo Mondo” che rifiuta il progetto del “Nord ricco”.
Nel corso di questa lotta, la fiamma della “resurrezione del Nord spirituale”, la fiamma di Iperborea, trasformerà la realtà geopolitica. La nuova ideologia globale sarà quella della Restaurazione Finale, che porrà fine definitivo alla storia geopolitica delle civiltà — ma non sarà la fine teorizzata dai portavoce globalisti della Fine della Storia. La versione materialista, atea, anti-sacra, tecnocratica e Atlantista della Fine lascerà il posto a un epilogo diverso: la vittoria finale dell’Avatar sacro, l’avvento del Grande Giudizio, che concederà a coloro che hanno scelto la povertà volontaria il regno dell’abbondanza spirituale, mentre coloro che hanno preferito la ricchezza fondata sull’assassinio dello Spirito saranno condannati alla dannazione eterna e al tormento infernale.
I continenti perduti sorgeranno dagli abissi del passato. I meta-continenti invisibili appariranno nella realtà. Una Nuova Terra e un Nuovo Cielo sorgeranno.
Così, il cammino non va dalla geografia sacra alla geopolitica, ma, al contrario, dalla geopolitica alla geografia sacra.
Translators from russian: Jafe Arnold and John Stachelski
Chapter 7 of Mysteries of Eurasia (Moscow: Arktogeia, 1991) /
Chapter 6/Part 6/Book I of Foundations of Geopolitics (Moscow, Arktogeia, 2000).
Titolo originale: From Sacred Geography to Geopolitics
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